|
I en Kronik: "Den Nyere danske Salmesang" læstes:
"Laub har ringet med Kirkeklokken udover Landet, og vi maa tage denne
Tjeneste op. Jeg har hermed gjort et Forsøg, skønt jeg kun er
Lægmand,
og en Musiker selvfølgelig bedre vil kunne skønne om det
musikalske". - Jeg tillader mig som "Musiker" at efterkomme denne
Henstilling ikke mindst derudfra, at Interessen for Kirkesangen er aktuel, og at
Laubianismens Holdning i denne sag griber mere og mere om sig paa en rentud sagt
forbavsende misvisende Maade. Heldigvis har der løftet sig Røster
derimod - her og der - men disse paapeger langtfra tilstrækkeligt
Grundskaden ved den Laubske retning, nemlig det uholdbare Grundlag for Begrebet
"Den rette Kirkemusik" idet dette nærmere beset
egentlig næppe kan begrundes historisk, f. Eks. under Henvisning til
Musiken som alene "kirkelig" førend det 16. Aarhundrede. -
Hvis disse faa Linier kunde bidrage blot en Smule til Orientering desangaaende,
vilde Hensigten jo fuldt ud være naaet.
"At gøre egne Rørelser til Genstand for
kunstnerisk Behandling strider imod Kirkemusikens Væsen. Kunsten som
absolut Kunst har ingen Plads i Kirken, og at fremkalde Stemninger eller
fremstille Stemninger er aldrig Kirkemusikens opgave" - Saaledes siger Laub
exempelvis i sin Bog "Om Kirkesangen" (1887). Herudfra fordømmer
Laub og Laubianerne, Tilhængere af "den rette Kirkestil", den
saakaldte "Romantiske Kirkesang" i det 19. Aarhundrede hvis Talsmænd
i første Række her hjemme var Gade og Hartmann. - Til Belysning
heraf behøver jeg blot f.Eks. at citere fra en af Provst Warmings
Artikler: "Det 19. Aarhundredes større Halvdel, denne Musiktid
skabte Romancen, den stærkt følelsesfulde stemningsrige Sang; et
selvstændigt Kunstværk ved Siden af Poesien. Det er klart, at denne
Musik ikke egner sig til Kirke og Menighedsbrug, hvor Musiken kun er tjenende
for Ordet. Det bliver man da ogsaa stadig mindet om i Kirkerne gennem det frie
Orgelspil, der meget tiere minder om Schubert, Mendelsohn og Wagner, end om den
sande Kirkemusik (sic!) saa man føler sig hensat til et Teater eller en
Koncertsal".
Citatet karakteriserer tilstrækkeligt Laubianismens Holdning overfor
den "kunstneriske" Kirkesang. Men nu Fundamentet for denne: Laub's
hele Indsats som netop godt kan rummes i ovennævnte Passus fra hans Bog:
Hvorledes er det med selve Grundlaget for denne Paastand? Er den rigtig? Som det
fremgaar af følgende, kan her i hvert fald kun blive Tale om en
Smagssag. Historisk har hans Postulat ingensomhelst Hjemmel. - Kristus selv var
en Stemningskunstner. [Note 1]. Hør hvorledes Richard Wagner og vor egen
Niels W. Gade siger derom: "Held os" siger Wagner, ["]om vi med en
ren Bevidsthed kan holde vort Sind aabent for Formidleren i dette sønderslaaede
ophøjede: om vi gennem Kristus - denne Verdenstragediens kunstneriske
Digter - beroligende kan lade os lede over i forsonende Følelse for dette
Menneskeliv. Denne digteriske Præst, han vil ogsaa lede os over i hint
genfødte Liv for der at vise os alt forgængeligt i sin
Lignelses ideale Sandhed. - Nu byder Frelseren os selv at lade vor Længsel,
vor Tro, vort Haab tone og klinge. Som sit ædleste Arvegods efterlod
den kristne Kirke os den alt klagende, alt sigende tonende Sjæl i den
kristne Religion. Svævende gennem Tempelrummene bør det denne
hellige Musik livsvækkende at gennemtrænge hvert Rum i Naturen, lærende
den efter Forløsning trængende Menneskehed et Nyt Sprog... Udover
alle Tankers Begreber aabenbarer denne Tonedigteriske Seer os
det
uudsigelige: Vi ane, ja vi føle og ser at ogsaa denne
tilsyneladende
urokkelige Villies Verden kun er en Tilstand, der maa vige for
det ene: "
Jeg ved at min Frelser lever!" ("Religion & Kunst"
1880). - I
samme Retning udtaler Gade sig: "Jeg mener ikke, at Digteren
skal staa
som Skolemester for mig og indprænte mig den og den
Læresætning
-, thi da vilde Læredigtet være den
eneste berettigede Kunstform
for en Digter, - nej, tværtimod, han skal
indklæde Lærersætningen
(Moralen eller Kunstværkets
Idé) i en tiltalende Skikkelse -,
saaledes gjorde vor Herre og
Frelser jo selv, idet han oftest lærte
sine Disciple og Tilhørere
ved Parablen (Poesien). Derved tiltales ikke
alene Forstanden, men ogsaa
Følelsen og Fantasien". Hør endvidere f.Eks. Viktor
Rydberg
i sine Forelæsninger: "I Jesu Ord finde vi saa meget, der
taler om det fineste og inderligste Blik for Naturens Skønhed og
Naturgenstandenes Symbolik". - Tænk paa Gøthe: "Alle
Religion sei Kunst" etc. etc.
Den historiske Kirke blev en Stemningskirke, en kunstnerisk udsmykket Kirke.
-
Kirken omkring den efterapostolske Tid, ja før, var præget af
Grav-Kunst [note 2] og Mysterievæsen. Den katolske Kirke fremtraadte ved
et 13.-14. Aarhundrede med Kunsten som kirkeligt Symbol:
Passionsstemningen, Mysterieskuespillene, Kristusmystik. - I Renæssancen
stod Maleriet som fuldgyldigt Stemningsredskab til Religionens Anskueliggørelse,
tænk blot paa alle disse Kirkebilleder, Leonardo's, Raphael's, Ferrari's,
Bellini's, Michel Angelo's, Correggio's, Signorelli's o.s.v. Se f.Eks. paa
Perugino's "Pieta" (i S. Pietro i Perugia). Det er da saa
sandelig ogsaa Kunst, Stemningskunst, i sig selv en kirkelig Protest mod
Paastanden om at Kunst og Stemning ikke hører hjemme i
Gudstjenestemusikens Oprindelse, naar intet egentlig taler for, at denne sidste
fra dens første Begyndelse skulde være i afgjort Modstrid med
Malerkunstens kirkelige Indsats. Selv de af Laub lovpriste Grundtvigske
Salmer er jo tidt meget stemningsfulde.
Laub omtaler Musikens Udvikling fra det 16. Aarhundrede som "verdslig",
altsaa "ukirkelig", og Laubianerne (Bangert, Wøldike, Warming,
Foss etc.) er straks parat til ogsaa at rubricere "Romantikken"
derunder. For Osv. Spengler derimod staar exempelvis Musikens Udvikling fra det
16. Aarhundrede, som Afløser af den kulminerende (ogsaa kirkelige)
Malerkunst: "Saa snart Fresko og Oliemaleriet har ophørt at være
herskende Kunstarter, begynder den tætte Række af Musikens store
Mestre". - At Musiken ikke helt naaede den kunstneriske Plads i Kirken
som Maleriet gjorde, skyldes netop Musikens sene Udvikling, i hvert
Fald næppe nogen Kirkemusikalsk Afgrænsning f.eks. i
Rennæssance-Kirken,
snarere, at Musiken som sjæleligt Udtryksmiddel dengang stod saa langt
tilbage for Malerkunsten. Alt taler for, at hvis Kunst-Musiken fra det 19.
Aarhundrede var opstaaet i Renæssancen, da havde den Tids Kirke konsekvent
under Henblik paa Kunsten som kirkeligt Symbol, - ogsaa taget den religiøse
malende Musik-Art i sin Tjeneste, og vi havde da nu historisk kunnet begrunde,
at denne Musik netop maatte kunne betegnes som kirkelig i Ordets
historiske Betydning ligesaa vel som eller endog maaske mere end Palestrina. -
Det 19. Aarhundredes Salmesang, Koralen, og herhjemme tillige den kirkelige,
folkelige Romance - begge tilsammen et tydeligt smukt Udtryk for Dobbeltheden:
Strenghed og Mildhed hos de kristnes Gud - var da ogsaa en Slags naturlig
musikalsk Udløber af den historisk-kirkelige kunstneriske Indstilling. -
Der er saaledes intet der taler for, at Wagners "Parsifal-Forspil" og
Gade's "Den hellige Nat" er mindre "kirkelig" end
Tintorettos Alterbilleder (Henry Thode paaviser ogsaa dette), og at det frie
Orgelspil ved Gudstjenesten ikke bør fortsættes i denne Retning, -
hvis det er muligt: Det er nemlig ikke noget, man løber til, medens det
Laubske Stil-Spil [note 3] kan læres af saa godt som enhver Orgelelev,
lige saa godt som den store og lille Tabel. Her gælder det blot: ingen
parallele Kvinter, rene Grundaccorder, - : Facit: "Den rette Kirkestil"!
- Kan godt være, at Laub's Salmesang er en Parallel til oldkristelig
Billedkunst [note 4], men se blot paa Correggios og Lottos Kirkebilleder, eller
paa Perugino's Madonna-Alter fra Certosa-Kirken: Er dette blot "Andagtskunst"
i Ordets oprindelige Betydning? Alt er jo her Følelse, Stemning: Hvor
kunstnerisk skønt! Saaledes er det jo ogsaa med den saakaldte "romantiske
Kirkesang's" bedste Melodier [note 5]. Intet taler jo for, at
Menighedssang, som L. paastaar under Henvisning til den ældste
Kirkesang "kun
skal være et enfoldigt Ja og Amen til Ordene" [note 6].
Med andre Ord: Der kan nærmere beset næppe være Tvivl om,
at den stemningsfulde (romantiske) Kirkesang hører hjemme i Kirken. Laub
skriver i sin Bog "Musik og Kirke" (1920): "Der skal ikke skabes
Stemning ved Gudstjenesten, den er der i Forvejen. Kan Orgelet hjælpe til
at frembære denne, har det en stor Gerning. Alt hvad der er derudover er
Koncert. Vi kommer jo ikke sammen for at høre Musik" - Men
Konklusionen, heraf maa logisk blive, at vi kommer jo heller ikke i Kirke for
at "se". - Altsaa er Kirkens Udsmykning helt unødvendig. Men
det kan vist ikke være Meningen. Kirken har jo da netop tolereret Leonardo
da Vinzi's og Michelangelo's dramatiske Skikkelser. Laub fortæller i
samme Bog om en Pave, der udbrød om Palestrinas Messe "Dette er det
himmelske Jerusalems Sange", og giver Paven ubetinget Ret. Men - er Roms
historisk-kirkemusikalske Indstilling afgørende, vilde det være
logisk ogsaa at mindes Nietzsche's Ord: "Wagner's Parsifal er Roms Tro uden
Ord". Og Nietzsche havde sikkert god musikalsk Forstand paa at dømme
derom - han var jo ogsaa "Fagmand" d.v.s. Komponist, hvilket omtalte
Pave vel næppe har været.
Tydelig nok er her dog paa ingen Maade derved Tale om at gøre Kirken
til Koncertsal. Mener man alligevel dette, kan man ogsaa godt paastaa at Kirken
er Kunst-Galleri - og ikke "Kirke", naar den prydes med kristelige
Malerier. Ingen vil dog vel for Alvor insistere, at disse ikke hører
hjemme i Kirken. - Laub's og Laubianernes Udsagn om, at kun
Palestrina, Eccard og "gregoriansk Salmesang" er Kirkemusik "i
Ordets egentlige Betydning", er i hvert fald ganske uden om den historiske
Kirkes Holdning til Kunsten, som han jo dog beraaber sig paa.
Den saakaldte "verdslige"
Musikudvikling medførte i sine bedste Øjeblikke slet ikke
Kirkemusikkens Undergang, tværtimod. Det er Laubs egen Mening, som her
diktatorisk gør sig gældende, endog selvmodsigende, thi
hvorledes kan Modstanderen af Kunst i Kirken overhovedet tolerere Palestrinas
Kunstsang som kirkelig? - Og selv om "den gamle Kunstsang",
Palestrina, som Laub paastaar, "var et Udtryk for, hvad der laa Menigheden
paa Hjerte" fremfor den senere, som Laub mener "lokker" til at gøre
sig gældende paa forfængelig Vis, hvor er det da muligt her
at trække Grænsen mellem "Menigheds-Sind" og
"Forfængelighed"?
"Alt er Forfængelighed", siger Prædikeren, mere eller
mindre ganske vist, og Menighedssindets Indstilling i denne Retning er næppe
væsentlig betinget af selve Kirkesangen. Derimod - : Menighedens rette
(kristne) Forhold til den "romantiske" danske Kirke-Stil (Hartmann,
Winding etc.) kommer exempelvis sikkert det egentlige kristne Ideal nærmest
- musikalsk set. - Den urimelige Laubianisme maa have en Ende. -
"Man kan næppe male Kristus", sagde Wagner engang (1882)
foran Tintoretto's "Korsfæstelsen" - "men man kan udmale
ham i Toner". Ja, dette Udraab, og ikke Laubs Paastand stemmer med den
historiske Kirkes kunstneriske Indstilling. - "Parsifal" og "Den
hellige Nat" er det musikalske Sidestykke til Bellinis Alter.
Begge Dele er Kirke-Kunst. - Som sagt, et Tilløb til det, som Maleriet
betød for Kirken, har vi i det 19. Aarhundredes "stemningsfulde"
Salmesang. For dette Tilløb spærrede Laub, men det maa atter fortsættes,
saa at det ifølge hele sit Væsen helt engang kan blive Maleriets
Arvtager i Betydning af det, som ogsaa Musiken - ja, endog frem for Maleriet er
kaldet til at være: Tydelig kirkelig kunstnerisk Stemings-Skønhed.
Note 1: Matth. 10, 28 og 16, 26.-- Note 2: "Den første
Kristendoms Historie" (Viktor Rydberg) Note 3: Herunder hører de
fleste af Carl Nielsens Salmer. Note 4: Exempelvis Apsismosaiken i Sct.
Agnes-Kirken i Rom. Note 5: Heriblandt ogsaa nye som Gustav Helsteds: "Det
koster ei for megen Strid". Note 6: Hvorledes kan denne Paastand
overhovedet forliges med Oldkirkens Paafugl-Symbol?
|